Examinar la perfección del Corán

Una de las principales objeciones planteadas por los musulmanes contra el cristianismo es la creencia de que la Biblia ha sido alterada y corrompida a lo largo del tiempo, mientras que el Corán, en su árabe original, sigue siendo las palabras exactas entregadas a Mahoma hace catorce siglos. Esta creencia merece un examen exhaustivo e imparcial para evaluar su validez.

Las opiniones islámicas modernas sobre el Corán suelen excluir el examen crítico de sus fuentes y variaciones, a diferencia del enfoque erudito aplicado al Nuevo Testamento. Los musulmanes se basan en un relato que implica a Uthman, el tercer califa, quien supuestamente compiló la versión correcta del Corán y ordenó la destrucción de todas las demás versiones.

Si el Corán representa a la perfección el mensaje de Alá, ¿qué explica las discrepancias en los múltiples relatos de una misma historia? Por ejemplo, la historia de Lot en Sodoma se relata en cuatro surahs distintos, cada uno con variaciones y diálogos detallados. Aunque los musulmanes critican las diferencias entre los Evangelios, a menudo pasan por alto incoherencias similares en el propio Corán, que varía en detalles, orden y contenido. Dado que se cree que el Corán es un texto celestial preexistente, entregado por un único ángel a un único hombre, tales discrepancias son inesperadas. Los exégetas musulmanes serios deben afrontar la realidad de que el texto coránico requiere exégesis y armonización debido a estos pasajes paralelos.

El Corán también incluye historias legendarias sobre Jesús que no aparecen en ningún relato del primer siglo. El Corán no distingue entre material legendario y relatos históricos, y la mezcla de relatos desarrollados posteriormente con narraciones históricas socava su credibilidad como fuente fiable.

La afirmación islámica común es que el Corán ha permanecido inalterado desde que fue revelado a Mahoma. Sin embargo, los relatos históricos, como los que se encuentran en los hadiths, revelan un proceso más complejo. A la muerte de Mahoma, no había ningún Corán escrito; sólo existía en la memoria de sus seguidores, los Qurra. Cuando estos murieron en combate, el riesgo de perder partes del Corán les impulsó a recopilar una versión escrita. Dieciocho años después, el califa Uzmán encargó a Zaid y a otros que crearan copias perfectas del Corán, destruyendo todos los demás materiales para garantizar la uniformidad. Sin embargo, este proceso supuso el descubrimiento de pasajes adicionales y planteó dudas sobre la integridad y exactitud de la compilación anterior.

Los eruditos debaten sobre la exactitud de esta narración, y algunos sugieren una fecha posterior para la compilación final del Corán. A pesar de que el texto es relativamente estable desde el siglo VIII, la interrupción inicial de la transmisión pone en duda su fiabilidad. La certeza de obtener el texto original es limitada cuando se producen revisiones y, si Uthman cometió errores, hay pocas esperanzas de corregirlos.

El apologista cristiano Al-Kindi, que escribió en torno al año 820 d.C., aporta datos sobre la formación del Corán. Describe múltiples versiones y alteraciones en la época de Uzmán, motivadas por los conflictos sectarios entre figuras como Ali y Uzmán. El relato de Al-Kindi pone de relieve la corrupción textual y las disputas sobre la verdadera versión del Corán, reflejo de las luchas sectarias que influyeron en su compilación.

El estudio de los manuscritos coránicos demuestra que el texto ni estaba perfectamente registrado en tiempos de Mahoma ni permaneció inalterado en su transmisión. Sometido a un escrutinio crítico, el Corán no supera las pruebas de coherencia, fiabilidad histórica y concordancia con el Evangelio. El autor del Corán carecía de una verdadera comprensión de la fe cristiana, lo que socava su pretensión de ser una continuación de la revelación divina de Moisés a Jesús y a Mahoma. Este análisis invita a seguir investigando y dialogando sobre la integridad textual y las pretensiones históricas del Corán, fomentando un enfoque equilibrado y crítico para comprender su lugar en la historia religiosa.