"ربي وربكم" ماذا قصد يسوع؟

يكرر القرآن الكلمات نفسها خمس مرات على لسان يسوع: "إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ" (آل عمران 3: 51، المائدة 5: 72، 5: 117، مريم 19: 36، الزخرف 43: 64). وبالنسبة إلى كثير من القرّاء المسلمين، تحسم هذه الآيات المسألة: فإن كان ليسوع رب، فلا يمكن أن يكون هو الرب. وإن كان قد أمر الناس بعبادة الله، فلا يمكن أن يكون هو الله.

غير أن هذه العبارة تستحق نظرة أدق. لماذا لا يقول يسوع ببساطة "ربنا"؟ قد يقول البعض إنه أسلوب كلام عادي، وإن الصيغة نفسها ترد على لسان موسى (غافر 40: 27، الدخان 44: 20) وهود (هود 11: 56). في حين يُؤمر محمد بأن يقول "ربنا وربكم" (البقرة 2: 139، الشورى 42 :15)، وفي المائدة 5: 114 يصلّي يسوع نفسه قائلًا: "اللَّهُمَّ رَبَّنَا". هذا صحيح، لكن السؤال لا يتوقف عند هذا الحد، لأن القرآن نفسه يدلنا إلى أين نذهب إذا أردنا أن نفهم يسوع فهمًا أعمق.

يقول القرآن لمحمد إنه إن كان في شك مما أُنزل إليه، فعليه أن "يَسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكَ" (يونس 10: 94). ويأمر أيضًا مسيحيي زمن محمد بأن يحكموا "بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فِيهِ" أي في الإنجيل (المائدة 5: 47). ولا يكون لهذا الأمر معنى إلا إذا كان الإنجيل الذي بين أيدي أولئك المسيحيين متاحًا ومقروءًا وجديرًا بالثقة بما يكفي للحكم به.

ونحن نعرف ما كان يقوله ذلك الإنجيل. فمخطوطات إنجيل يوحنا تسبق الإسلام بزمن طويل. إذ تعود البردية 66 والبردية 75 إلى نحو سنة 200 م، والمخطوطتان الكبيرتان السينائية والفاتيكانية إلى القرن الرابع. وجميعها تحتوي على النص الذي نحن بصدد قراءته. فإذا اتبعنا نصيحة القرآن وسألنا أهل الكتاب، فهذا هو الجواب الذي كانوا سيقدّمونه في القرن السابع، وهو الجواب الذي يقدّمونه اليوم.

"أبي وأبيكم، إلهي وإلهكم"

في صباح قيامته، يقول يسوع لمريم المجدلية ألّا تتمسك به، وأن تذهب إلى إخوته بهذه الرسالة: "إِنِّي أَصْعَدُ إِلَى أَبِي وَأَبِيكُمْ وَإِلهِي وَإِلهِكُمْ" (يوحنا 20: 17).

هنا نجد النمط نفسه الذي يسجّله القرآن: "ربي" و"ربكم". لكن لاحظ ما لا يقوله يسوع. فهو لا يقول أبدًا "أبانا" أو "ربنا" بطريقة تضعه إلى جانب تلاميذه كواحدٍ آخر من أبناء الله. بل إن الصلاة الربانية نفسها تُقدَّم بعبارة: "مَتَى صَلَّيْتُمْ فَقُولُوا: أَبَانَا" (لوقا 11: 2؛ متى 6: 9). فيسوع يعطي الصلاة لأتباعه، ولا يصلّيها معهم كندٍّ لهم.

وقد لاحظت الكنيسة الأولى ذلك. فأوغسطينوس، في تعليقه على هذه الآية نحو سنة 400 م، أشار إلى أن يسوع تجنّب عمدًا أن يقول "أبانا". فالله أبوه بمعنى، وأبونا بمعنى آخر: أبوه بالطبيعة، وأبونا بالنعمة. والله هو "إلهي" بالنسبة إلى يسوع لأن يسوع صار إنسانًا حقًا، بينما الله هو "إلهكم" بالنسبة إلينا بصفته الذي يتوسّط يسوع لديه من أجلنا.

وبقية العهد الجديد تشرح هذا الفرق. فيسوع هو الابن "الوحيد" (مونوجينيس)، "الَّذِي هُوَ فِي حِضْنِ الآبِ" (يوحنا 1: 18). أما نحن، فعلى النقيض، ننال "سُلْطَانًا أَنْ يَصِيرُوا أَوْلاَدَ اللهِ" (يوحنا 1: 12). نحن مُتبنَّون (رومية 8: 15؛ غلاطية 4: 4–7). بنوّته أزلية وطبيعية، وبنوّتنا ممنوحة ومقبولة. لذلك حين يقول يسوع "أبي وأبيكم"، فهو لا يمحو الفرق بينه وبيننا، بل يعلنه، ويدعونا في اللحظة نفسها إلى عائلة ما كنا لنستطيع دخولها بأنفسنا. ولهذا يدعو التلاميذ في النَّفَس نفسه "إخوتي" (قارن العبرانيين 2: 11).

لماذا لا تشكّل عبارة "إلهي" مشكلة للمسيحيين

قد يردّ صديق مسلم قائلًا: "لكن يسوع قال إلهي. فكيف يكون لله إله؟"

هذا السؤال يفترض أن المسيحيين يؤمنون بشيء لا يؤمنون به. فالإيمان المسيحي لا يعلّم أن يسوع هو الله فقط، أو أن ناسوته كان مجرد ثوب تنكّري. بل يعلّم أن الابن الأزلي صار إنسانا كاملا (يوحنا 1: 14؛ فيلبي 2: 6–8). والإنسان الحقيقي يصلّي ويطيع ويعبد ويدعو الله. والأناجيل تُظهر يسوع يفعل ذلك كله، وتقول الرسالة إلى العبرانيين إنه قدّم طلبات "بِصُرَاخٍ شَدِيدٍ وَدُمُوعٍ" (العبرانيين 5: 7).

فحين يدعو يسوع، في ناسوته، الآبَ "إلهي"، فإنه يفعل تمامًا ما تتوقعه العقيدة المسيحية عن التجسد. وقد أوضح غريغوريوس النزينزي هذه النقطة في القرن الرابع: فالتعابير التي تدل على الاعتماد على الله تخص الطبيعة البشرية للمسيح، أما التعابير التي تدل على المساواة بالله فتخص طبيعته الإلهية. إذن فعبارة القرآن "ربي وربكم" لا تناقض قانون الإيمان المسيحي، بل إن قانون الإيمان يتضمّنها أصلًا.

واحد، ومع ذلك متمايز

لهذا يجب أن يُقرأ يوحنا 20: 17 مع يوحنا 10: 30: "أَنَا وَالآبُ وَاحِدٌ". وفي اليونانية، الكلمة التي تعني "واحد" (هِن) جاءت بصيغة المحايد لا المذكّر. فيسوع لا يقول إنه والآب شخص واحد، إذ يُظهر يوحنا 20: 17 بوضوح شخصين، أحدهما يتكلم عن الآخر. بل يقول إنهما واحد في الجوهر. وقد فهم سامعوه هذا الادعاء، ولذلك رفعوا حجارة ليرجموه "فَإِنَّكَ وَأَنْتَ إِنْسَانٌ تَجْعَلُ نَفْسَكَ إِلهًا" (يوحنا 10: 33).

تمايز بلا انفصال، ووحدة بلا اختلاط: هذه هي الصورة الكتابية. فالآب ليس هو الابن، ومع ذلك فالابن يشترك في طبيعة الآب.

بعد إحدى عشرة آية

إن الجواب الأبرز عن هذا السؤال يقع في الإصحاح نفسه. فبعد إحدى عشرة آية فقط من قول يسوع "إلهي وإلهكم"، يرى توما يسوع القائم، ويلمس جراحه، ويصرخ: "رَبِّي وَإِلهِي!" (يوحنا 20: 28).

تعود عبارة "ربي"، لكنها الآن موجّهة إلى يسوع. ويسوع لا يوبّخ توما. ولا يقول له: "اعبد الله ربي وربك". بل يطوّب الذين سيؤمنون بالشيء نفسه دون أن يروا (يوحنا 20: 29). ثم يخبرنا يوحنا بالغاية من كتابه كله: أن نؤمن بأن يسوع هو المسيح ابن الله، وأن تكون لنا حياة باسمه (يوحنا 20: 31).

إن نبيًّا لم يكن سوى نبي لكان صحّح لتوما فورًا، كما يفعل الملائكة والرسل في مواضع أخرى من الكتاب المقدس حين يحاول الناس أن يسجدوا لهم (أعمال الرسل 14: 14–15؛ رؤيا 22: 8–9). أما يسوع فيقبل ذلك.

ما يرفضه القرآن وما يؤمن به المسيحيون

تدين المائدة 5: 72 الذين قالوا "إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ". ويجدر أن نقول بوضوح: إن المسيحيين لا يعترفون بهذه الجملة بالمعنى الذي يبدو أنها ترفضه. فالكنيسة لا تعلّم أن الله هو المسيح فقط، كأن الآب قد كفّ عن الوجود حين صار الابن إنسانًا. هذه الفكرة، المعروفة بالشكلانية (المودالية)، قد أدانتها الكنيسة نفسها. وكذلك تصف المائدة 5: 116 ثالوثًا يشمل مريم، وهو ما لم يعلّمه أي قانون إيمان مسيحي قط. فانتقاد القرآن يستهدف معتقدات ترفضها الكنيسة أيضًا، بينما يبقى التعليم المسيحي الفعلي، كما يعرضه يوحنا 20، بمنأى عن هذا الانتقاد.

الصراط المستقيم

في كل واحدة من هذه الآيات القرآنية، يختم يسوع بالكلمات نفسها: "هَٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ". وفي الإنجيل الذي يمدحه القرآن، يسمّي يسوع هذا الطريق بنفسه: "أَنَا هُوَ الطَّرِيقُ وَالْحَقُّ وَالْحَيَاةُ. لَيْسَ أَحَدٌ يَأْتِي إِلَى الآبِ إِلاَّ بِي" (يوحنا 14: 6).

إن عبارة "أبي وأبيكم" ليست جملة فصل وانفصال، بل هي إعلان عن باب. فالذي هو ابن بالطبيعة قد جاء لكي نصير نحن أبناء وبنات بالنعمة. وإذا اتبعنا نصيحة القرآن نفسه وسألنا أهل الكتاب، فهذا هو الجواب الذي سنسمعه.

الرد على الاعتراضات

لن يقتنع القارئ المسلم المتأني بمجرد الاستشهاد بيوحنا 20. بل سيطرح اعتراضات جادة، وهي تستحق أجوبة جادة.

الاعتراض الأول: "قال يسوع إلهي. ومن كان له إله فليس بإله."

هذا هو لبّ المسألة، والجواب يكمن فيما يعنيه المسيحيون بالتجسد.

فالإيمان المسيحي ليس أن إنسانًا قد رُفع إلى مرتبة الألوهية، ولا أن الله قد ظهر فقط في هيئة إنسان. بل هو أن الكلمة الأزلي، الذي "كَانَ ... اللهَ" (يوحنا 1: 1)، "صَارَ جَسَدًا" (يوحنا 1: 14). لم يكفّ عن كونه الله، ولم يتظاهر بأنه إنسان. بل اتخذ لنفسه طبيعة بشرية كاملة، بجسد بشري وعقل بشري وإرادة بشرية. ومنذ تلك اللحظة، صار للشخص الواحد، الابن، طبيعتان: إلهية وبشرية.

وحين يُفهم هذا، يتغير السؤال. فلا يعود "هل يمكن أن يكون لله إله؟" بل "هل يتعامل الإنسان الحقيقي مع الله بوصفه إلهه؟" والجواب بديهيًا: نعم. فالإنسان الحقيقي يصلّي ويثق ويطيع ويعبد. ولو لم يدعُ يسوع الآبَ "إلهي" قط، لكان ذلك مشكلة للمسيحية، لأنه كان سيوحي بأن ناسوته لم يكن حقيقيا.

والعهد الجديد مليء بعبارات تخص ناسوت المسيح. فقد تقدّم في الحكمة (لوقا 2: 52). وتعب وجلس عند بئر (يوحنا 4: 6). وبكى (يوحنا 11: 35). و "تَعَلَّمَ الطَّاعَةَ مِمَّا تَأَلَّمَ بِهِ" (العبرانيين 5: 8). وعلى الصليب صرخ: "إِلهِي، إِلهِي، لِمَاذَا تَرَكْتَنِي؟" (متى 27: 46)، مصلّيًا بكلمات المزمور 22 كما كان يمكن لأي إسرائيلي أمين أن يفعل. ويدعوه بولس "الإِنْسَانُ يَسُوعُ الْمَسِيحُ"، الوسيط بين الله والناس (تيموثاوس الأولى 2: 5)، والوسيط لا بد أن يقف حقًا على الجانب البشري من هذه العلاقة.

ومع ذلك تضع الأناجيل نفسها إلى جانب هذه العبارات ادعاءات لا يمكن لإنسان مجرد أن يدّعيها: "قَبْلَ أَنْ يَكُونَ إِبْرَاهِيمُ أَنَا كَائِنٌ" (يوحنا 8: 58). "اَلَّذِي رَآنِي فَقَدْ رَأَى الآبَ" (يوحنا 14: 9). وهو يغفر الخطايا باسمه الخاص (مرقس 2: 5–7)، ويقبل السجود (متى 14: 33؛ يوحنا 20: 28).

والنقطة الجوهرية أن كتّاب العهد الجديد أنفسهم يجمعون بين الأمرين، أحيانًا في جملة واحدة. وأوضح مثال على ذلك العبرانيين 1: 8–9، اقتباسًا من المزمور 45. فالآب يخاطب الابن قائلًا: "كُرْسِيُّكَ يَا اَللهُ إِلَى دَهْرِ الدُّهُورِ". ثم يقول السطر التالي مباشرة: "مِنْ أَجْلِ ذلِكَ مَسَحَكَ اللهُ إِلهُكَ". فالابن يُدعى الله، ويُقال إن له إلهًا، في المقطع نفسه. ولم يرَ الكاتب في ذلك تناقضًا، لأنه فهم ما يُظهره يوحنا 20: 17 أيضًا: أن الابن هو الله بالطبيعة، وأن له، بصفته الإنسان الممسوح، أي المسيح، إلهًا.

ويقدّم بولس هذا النمط في أكمل تعبير له في فيلبي 2: 6-8. فالمسيح كان "فِي صُورَةِ اللهِ" ومعادلًا لله، ومع ذلك "أَخَذَ صُورَةَ عَبْدٍ" وصار "أَطَاعَ حَتَّى الْمَوْتَ". والعبد له سيد، والإنسان المطيع له إله يطيعه. ولا يقول بولس إن المسيح كفّ عن أن يكون في صورة الله، بل يقول إن المسيح أضاف صورة العبد. فعبارة "إلهي" هي لغة صورة العبد، ينطق بها من لم يفقد الصورة الإلهية قط.

وهذا يفسّر أيضًا توقيت يوحنا 20: 17. فيسوع يقول "إلهي" بعد القيامة. وهذا ليس دليلًا ضد ألوهيته، بل دليل على أن التجسد دائم. فالمسيح القائم لا يزال إنسانًا حقيقيًا، والإنسان لا يزال يتكلم عن الله بوصفه "إلهي". ولهذا بالتحديد، بعد إحدى عشرة آية، يستطيع توما أن يلمس ذلك الجسد البشري القائم، وأن يعترف للشخص الكائن فيه: "ربي وإلهي".

وقد قرأت الكنيسة الأولى هذه الآية على هذا النحو بالضبط. فغريغوريوس النزينزي، في القرن الرابع، وضع قاعدة بسيطة: العبارات الدالة على الاتضاع والاعتماد تخص ناسوت المسيح، والعبارات الدالة على المجد والمساواة تخص لاهوته، وكلاهما صحيح عن المسيح الواحد. وكتب لاون الكبير، الذي أقرّ مجمع خلقيدونية رسالته سنة 451 م، أن كل طبيعة تفعل ما يخصها، في شركة مع الأخرى. لم يكن هذا اختراعًا متأخرًا للتهرب من اعتراض إسلامي، بل كان قراءة الكنيسة ليوحنا 20: 17 قبل ظهور الإسلام بقرون.

الاعتراض الثاني: "هذه حيلة مريحة. فكل آية محرجة تُنسب إلى الطبيعة البشرية."

كان هذا الاتهام سيكون منصفًا لو أن المسيحيين اخترعوا عقيدة الطبيعتين لإنقاذ نصوص صعبة. لكن الطبيعتين ليستا مخرجا للهروب، بل هما النتيجة التي تفرضها النصوص نفسها. فالعهد الجديد يقدّم شخصا واحدا يتعب، وهو في الوقت نفسه يحمل الكون (العبرانيين 1: 3)، يولد، وكان موجودا قبل إبراهيم، يصلّي، ويتقبّل الصلاة. وأي قراءة تحتفظ بمجموعة واحدة فقط من الآيات لا بد أن تتأوّل المجموعة الأخرى. وعقيدة الطبيعتين هي الرأي الوحيد الذي يأخذها جميعًا على محمل الجد.

ومن المهم أيضًا التوضيح بأن المسيحيين لا يقسمون يسوع إلى شخصين، أحدهما بشري والآخر إلهي، يتناوبان الكلام. بل هناك شخص واحد، هو الابن الأزلي. وكل ما يقوله يسوع يقوله بصفته ذلك الشخص الواحد. فحين يقول "إلهي"، فالابن هو المتكلم حقا، متكلما بحسب الطبيعة البشرية التي جعلها طبيعته. وحين يقول "قبل أن يكون إبراهيم أنا كائن"، فهو الابن نفسه، متكلمًا بحسب الطبيعة التي كانت له دائما.

الاعتراض الثالث: "موسى وهود أيضًا قالا "ربي وربكم"، فالعبارة لا تثبت شيئًا فريدا."

نوافق على ذلك، وهذا المقال لا يدّعي خلافه. فالعبارة القرآنية بمفردها لا تُظهر إلا أن يسوع عبد الله، وهو أمر يؤكده المسيحيون بسرور عن يسوع في ناسوته. والسؤال ليس ما إذا كان يسوع قد دعا الله "ربي"، بل من كان يسوع حين قال ذلك. ولمعرفة ذلك، يوجّهنا القرآن نفسه إلى الإنجيل، والإنجيل يُظهر أن الذي قال "إلهي" قَبِل أيضًا من توما عبارة "إلهي". أما موسى فلم يقبل السجود قط، وهود لم يقل قط: "قبل أن يكون إبراهيم أنا كائن".

الاعتراض الرابع: "لقب ابن الله يُطلق على إسرائيل وعلى الأبرار. وعبارة "أبي وأبيكم" لا تعني شيئًا خاصا."

صحيح أن إسرائيل يُدعى ابن الله (الخروج 4: 22)، وأن المؤمنين يُدعَون أولاد الله. لكن هذا بالضبط هو التباين الذي يرسمه يوحنا. فالمؤمنون يصيرون أولاد الله (يوحنا 1: 12)، أما يسوع فهو الابن الوحيد (يوحنا 1: 18، 3: 16). ولو كان يسوع ابنا واحدا بين أبناء كثيرين، لما كان لتجنّبه قول "أبانا" أي معنى، ولما حاول سامعوه رجمه لأنه كان "مُعَادِلًا نَفْسَهُ بِاللهِ" بدعوته الله أباه الخاص (يوحنا 5: 18). فالبنوّة العادية لا تستثير تهمة التجديف.

الاعتراض الخامس: "الإنجيل قد حُرّف، والقرآن لا يصادق إلا على الإنجيل الأصلي الذي أُعطي ليسوع."

وهذا يعيدنا إلى كلمات القرآن نفسه. فالمائدة 5: 47 تأمر مسيحيي زمن محمد بأن يحكموا بما أنزل الله في الإنجيل. وهذا الأمر يفترض أنه كان بين أيديهم. والمائدة 5: 48 تصف القرآن بأنه مهيمن على الكتب السابقة (أي حافظا)، والأنعام 6: 115 تؤكد أنه لا مبدّل لكلمات الله. ولو كان الإنجيل قد ضاع أو حُرّف قبل القرن السابع، لكان الأمر بالحكم به بلا معنى.

أدلة المخطوطات تجعل هذه النقطة ملموسة. فنص يوحنا 20 في البردية 66، المنسوخة نحو سنة 200 م، هو النص نفسه الذي يقرؤه المسيحيون اليوم. ولا توجد مخطوطة، مبكرة كانت أو متأخرة، تختلف قراءتها في النقاط التي يعتمد عليها هذا المقال. ولا توجد في أي مكان مخطوطة لـ"إنجيل أصلي" مختلف يعلّم فيه يسوع العقيدة الإسلامية. فإن كان الإنجيل قد حُرّف، فلا بد أن ذلك حدث قبل سنة 200 م، وهذا يعني أن القرآن أمر المسيحيين بالحكم بكتاب كان قد حُرّف منذ أربعة قرون. وهذا ما يُسمّى غالبًا "المعضلة الإسلامية": فإما أن الإنجيل كان موثوقًا في زمن محمد، وفي هذه الحال هو موثوق الآن، وإما أنه لم يكن كذلك، وفي هذه الحال يكون أمر القرآن بلا معنى.

الاعتراض السادس: "آية يونس 10: 94 افتراضية. فمحمد لم يشكّ قط في الواقع."

كثير من المفسرين الكلاسيكيين يقرؤونها فعلًا على هذا النحو، والحجة هنا لا تعتمد على أن محمدا قد شكّ فعلا. فالنقطة أبسط من ذلك: الآية تعامل أهل الكتاب بوصفهم مرجعا موثوقا لاختبار الوحي. وسواء أكان الشك حقيقيا أم افتراضيا، فإن القرآن يفترض أن كتابهم قادر على الإجابة عن السؤال. ونحن ببساطة نأخذ هذا الافتراض على ظاهره.